金色花的秘密
翻譯者vilas
第四章社區就是市場
第一個問題：
河流最終會到達海洋。身體離去了，只有存在，無限留下來。那現在要到達那裡的這種衝動和目的是什麼？這不是在推河流嗎？
哈密德，問題在於人不是一條河，人非常的僵化。人的存在裡沒有流動。人就像冰，而不像水。
如果人是一條河，那就沒有必要推它，它最終會到達海洋。它已經到達了；在那個流動中它已經成為海洋的一部分。成為流動的就是成為海洋般的。
但是人不流動，所以才有衝動。冰想要融解，所有才有努力。一旦冰融化了，那就不需要任何推動，一切都會自己發生。
人已經成了一塊岩石。而人成為一塊不流動的岩石的原因就在於頭腦。身體是自然流動的，靈魂也一樣。但在這兩者之前，那個連結，頭腦是一塊凝固的冰。一旦頭腦深入靜心，它就開始融解。那就是靜心的一切：一種讓頭腦融解的努力。
你說：「河流最終會到達海洋。」
那是真的，但首先成為一條河。
你說：「身體離去了，只有存在，無限留下來。」
是的，但在身體和靈魂之間有一個頭腦抓著你，或者你抓著它。身體離去了，但你沒有變成無限，因為你的外圍並不只是身體——那是你的身理限制——在它裡面還有心理的限制。通過身體的死亡，頭腦不會死，它會再次出生。它會進入另一個子宮，因為它帶著那麼多有待滿足的慾望。為了滿足那些慾望，它會再次尋找另一個子宮，另一個身體。這就是輪迴轉世理論的根本基礎。
頭腦有慾望，而如果慾望存在，那麼可以滿足些慾望的機會就會出現。上帝會配合你。如果你有慾望變得像一隻狗一樣，你就會變成一隻狗，你會有一個狗的身體。你的頭腦製造出藍圖，然後你的身體跟隨。身體是頭腦的投射，但反之卻不然。除非頭腦徹底消失，不然你會一次又一次地出生。一旦頭腦離去了，那這就是完全真實的，哈密德：身體消失了，而你成了無限。事實上，如果頭腦不在，你在身體不消失，身體不死亡的情況下就是無限。不需要等到那個時候。佛陀甚至在他在身體裡的時候就是無限的，因為他知道他不是身體。當佛陀離開身體的時候，他也是無限的。對他來講沒有區別：活在身體裡面和離開身體都是一樣的。你住在房子裡面，但你不會認為你就是那所房子。剛好就像那樣，一個覺醒的意識住在身體裡面，它像你使用一輛汽車一樣使用身體。你坐在車裡面，你開車；你知道你不是那輛車。你在任何時候都可以出來。你不需要等到發生一起意外，當車損壞了，你才覺得你不是那輛車。而如果當車在那裡，你在車裡面的時候你不知道這一點，當車不在了，你怎麼會知道呢？只是通過身體的死亡，你不會知道你是無限的。
要麼你在當下就是無限的，要麼你永遠都不是。無限是你的本性。
真正的問題不在於身體。身體並不是所謂的宗教一直告訴你的罪人：「身體是邪惡的！」身體完全不是邪惡的。身體是非常單純和美麗的。罪人是頭腦，頭腦才是魔鬼。你必須讓頭腦融解，所以才有衝動，所以才有許多時代設計出來的所有這些方法的目的：道家的，瑜珈的，譚崔的，禪宗的，哈西德派的。
成為一條河，然後就什麼也不需要了。那種是《金色花的秘密》所說的：無為而為，不努力的努力。但首先要努力，行動。它會融解你，然後那條河就開始流動。在那個流動中它已經到達了海洋。
第二個問題：
我發現要臣服於男性的自我幾乎是不可能的。相反，我變得有競爭性，抗拒或者驚恐。你能夠就這種情況說點什麼嗎？
沙加普瑞亞，自我即不是男性的，也不是女性的。自我就是自我。一個變得抗拒男性的自我就是女性的自我。
你覺知到了男性的自我，但你並沒有覺知到你自己的自我。誰在抗拒臣服？對你自己的自我更覺知一些，那麼事情就會更簡單。每個人都覺知到別人的自我，但對別人的自我什麼也做不了。所有能做的都只能對你自己做。
你說：「我發現要臣服於男性的自我幾乎是不可能的。」
誰發現誰幾乎是不可能的？找出來！然後你會驚訝：自我就是自我；它即不是男的也不是女的。不要劃分它。自我沒有性別；它是同一種病。如果一個女人得了癌症，它是癌症。如果一個男人得了癌症，它是癌症。它不是男的和女的。自我也就像這樣：頭腦的癌症。
是誰告訴你要對男性的自我臣服？臣服從來都不是對別人的。當兩個人陷在愛裡面，兩個人都對愛臣服；沒有人對別人臣服。如果對方有一種努力說你應該臣服於他，避開他——這不是愛。愛永遠不要求臣服。臣服在愛裡面自然地發生，沒有對它的要求。
如果這個男人要求你那邊的臣服，他不愛你。不要糾纏在這種沒有愛的事情裡面。他恨你，不然他為什麼要求臣服呢？他想要佔有你，他想要把你貶低為一樣東西。他想要利用你，剝削你。他只是把你當成一個肉體，一台機器。他沒有把你看成一個人，一個存在來尊重。這是恥辱，這不是愛。避開它。
不過當愛存在，臣服就發生。而沒有人要求，沒有人向對方臣服——男人不向女人臣服，女人也不向男人臣服。他們兩個人都向愛神臣服。他們兩個人都向他們存在新的敞開臣服。當兩個人都臣服於愛，就有一種美與自由。你沒有把一個人貶低為一個奴隸。事實上，只有在愛裡面你獲得了尊貴，只有在愛裡面你實現了你的偉大。只有在愛裡面你的光輝散發出來。這是真正的愛的表現：你變得比你以前越來越多，而不是越來越少，你比以前更加自由。愛給予自由。
這就是愛的味道。如果它失去了，如果它是違反自由的，那麼就像避開瘟疫一樣地避開它。不要進入它——它是某種其它的東西偽裝成愛。但當愛存在，你會發現臣服已經發生了；它是同時的。一旦你愛上了某個人，臣服就發生了。那就愛。不是臣服——讓我再強調一次——於某個人，而是臣服於某種未知的力量，它將你們兩個人佔據。但那和臣服於你以及臣服於對方是完全不同的——你們兩個人一起向某種未知的能量鞠躬。你們變成兩根彼此分離的柱子，但同時又支撐著同一個屋頂。你們支撐著某種超越你們的，在你們之上的，在你們之外的東西，但你們保持獨立。
愛讓你變得更有個體性。它不影響你的個體性，它給予你個體性，它讓你與眾不同。愛是非常尊敬人的。
沙加普瑞亞，你說：「我發現要臣服於男性的自我幾乎是不可能的。相反，我變得有競爭性，抗拒或者驚恐。」這些是自我的方式。對方也許有自我，也許沒有自我——我不知道對方是誰？——但有一件事是肯定的：你有一個微妙的自我。那個自我變得有競爭性。自我就是有競爭性的，天生就是有競爭性的。你的自我變得抗拒或者驚恐，處於恐懼之中，處於對抗之中，處於鬥爭之中，處於競爭之中，愛被摧毀了。
有一件事是肯定的：你必須變得覺知你對生命微妙的自我主義態度。至少在你這邊讓它消失。然後你會驚訝：也許對方沒有要求任何臣服；那只是你的自我投射在對方身上。如果是這樣的話，現在你們就可以臣服於愛。如果不是這樣，對方仍然在要求……只有當你裡面沒有對抗，你裡面沒有恐懼，你裡面沒有競爭，你才能清楚地知道。然後你會清晰，你會明白，你可以看得清清楚楚。你立刻就會知道對方是否在要求臣服於他，或者這個要求來自於某種超越你們兩個人的東西。如果它是來自於超越你們兩個人的東西，臣服。如果它來自於對方，避開它。對方是瘋狂的；他所需要的是慈悲。同情他，但不要墜入愛河，和一個自戀狂墜入愛河是危險的；他會毀掉你。
這就是你欠自己的債。
第三個問題：
你說一個人在喜馬拉雅山找到的寧靜——那屬於喜馬拉雅山，是借來的，而且當一個人回到市場就會失去。那我在你的存在之中找到的寧靜是真實的嗎？它是借來的嗎？當我離開這裡，它會消失嗎？
卡維塔（Kavita），這個地方是一個市場。你能找到一個比這裡更像市場的地方嗎？我可以把社區設在喜馬拉雅山的某個地方。我喜愛喜馬拉雅山。對我來講，不在喜馬拉雅山是一個巨大的犧牲。但為了某種目的，我沒有把社區設在喜馬拉雅山。
我希望保持是市場的一部分。而這個社區幾乎作為市場的一部分在運作。所以印度人會非常惱火——他們無法理解。他們瞭解社區有許多世紀了，但這個社區超出了他們的理解範圍。他們無法想像你要付錢去聽一個宗教的講道。他們一直是免費地聽——不但免費，而且在講道之後社區還分發PRASAD。許多人去聽講道並不是為了聽講道，而是為了PRASAD。
在這裡你必須付錢。我在做什麼？我希望它完全是市場的一部分——因為我不希望我的門徒出家。他們必須呆在世界裡面。他們的靜心應該在世界中成長，他們的靜心不應該成為逃兵。所以不管你在這裡找到什麼樣的寧靜，不管你去到哪裡，你都能夠保持。不會有問題，完全不會有。我已經把事情弄得讓所有能夠在任何地方打擾你的都在這裡。所以你不需要害怕。
靜心者一直害怕一些東西。比如說，他們一直害怕女人。你能在印度別的地方找到比這裡更漂亮的女人嗎？住在這裡，呆在這裡，你會變得徹底忘掉誰是男人和誰是女人的事實。你能夠繼續區分多久呢？
未來不屬於男人，也不屬於女人。未來將會是一種雌雄同體。男女之間的區別會越來越少。
在過去這種區別被過份地製造出來，是文化導向的。一個女孩必須以一種和男孩不同的方式被撫養——以一種完全不同的方式。我並不是說沒有區別，男人和女人之間有區別，但那個區別只是生理上的。但社會製造出一種心理上的區別：「這些事情只允許男孩子做，因為『男孩子就是男孩子』，而這些事情不允許女孩子做。」一種心理上的區別在最初被製造出來。你在這個世界上看到的男女之間的區別99%都是製造出來的，教育出來的；它不是自然的。只有1%的區別，那是生理上的；那無關緊要。住在這裡，住在這樣的一個共同體當中，你會忽略誰是男人和誰是女人的事實。
在過去的日子裡，對老式的門徒來說，人們必須離開女人，到山洞裡去，到寺廟裡去。有基督教的修道院，沒有女人進去過，它不讓女人進入。在阿聖斯山（MountAthos）有一個修道院——1200年以來沒有讓一個女人進去過。而說的是什麼女人呢？——甚至不讓6個月大的女孩進去，甚至連6個月大的女孩都不被允許。看看這種恐懼。而如果連6個月大的女孩都不讓進去，那裡住的是什麼樣的人呢？——被稱之為僧侶或者猴子的瘋子，但不是人。一定是瘋子。在修道院裡出現了各種各樣的惡魔。
同性戀首先出現在修道院裡；它是一種宗教現象。它必然如此。如果你強迫男人一起住在一個地方，不讓女人進入，遲早同性戀就會出現。手淫是一種修道院的練習，它出自於修道院。各種各樣的變態必然出現在那裡。
也有給女人的修道院——只允許女人，從不讓男人進入。而她們整個幻想世界都由男人組成的。他們無法得到像《花花公子》一樣的雜誌，不過當你有足夠的時間幻想，誰需要它們呢？她們的幻想色情得讓像《花花公子》之類的雜誌都黯然失色。她們的幻想更有迷幻色彩。
這些人住在這樣的修道院裡面，如果讓他們回到世界，自然的，他們的靜心，他們的祈禱，他們的宗教——全都會被打擾。僧侶們非常害怕金錢。當然，如果你進入世界，金錢必須被使用。你不可能不要錢生活在世界裡面。而僧侶們害怕得連錢都不敢碰。看看這種恐懼，這種執迷。
Acharya Vinoba Bhave，聖雄甘地的大弟子，從來不碰錢。而這是哪種執迷呢？碰一張十盧比的紙幣——它怎麼可能傷害你呢？而如果它可以傷害你，這算什麼靈性呢？這麼陽萎的靈性。他不僅無法碰錢，如果你把錢放到他面前，他就閉上他的眼睛。他甚至不去看。他的師父，聖雄甘地，曾經收藏了三個猴子——是別人送給他的禮物。瞭解他，現在剛好是恰當的時候。一個猴子雙手蒙著眼睛坐著，不看：「不看生命中的許多東西，因為那是危險的。」另一個猴子雙手掩住耳朵坐著：「不要聽許多東西，因為那是危險的。」而第三個猴子捂著嘴坐著：「不要說許多東西，因為那是危險的。」
而僧侶必須同時做三件事情。所以我說一個僧侶是三個猴子。
這樣的人——無法睜開他的眼睛，無法敞開他的耳朵，無法張開他的嘴——如果他進入世界，將會有困難，那是自然的。他會發現一切都被擾亂了，一切都被破壞了。
而在印度的災難就是這些猴子變成了這個國家的領導者——這些變態的人，受著畸形的苦，不自然，不流動，不處於「道」之中。我在這裡的整個努力就是創造出一個微型世界，絕對的接受金錢，男人和女人快樂地生活在一起，一起慶祝，沒有恐懼，所有在世界中繼續的事情也在這裡繼續，而靜心在一旁成長。它變得越來越強大，因為所有的挑戰都在那裡。
你可以去，卡維塔，不管你想去哪裡。沒有人能帶走你的平靜。你的寧靜是你的。它不是因為我。你已經掙到了它，你已經得到了它。
還有一個相關的問題。
第四個問題：
那又怎麼樣！
你說的「有規則的社會」是什麼意思？那這個地方呢？
胡說，奧修，胡說。這全都是胡說！
這個問題來自於蘇切塔（Sucheta）。
我一直對她都不嚴厲，所有會有這個問題。但從現在起她就會知道了。我真的是對她一直太和藹了，而我很少對人和藹。
這個地方比其它地方有更多的規則。那些規則是要在你裡面製造出某種情境的設計——一個挑戰。
這個問題之所以出現在她的頭腦裡，是因為她想做小孩子的工作，而我說不行。我告訴她去做其它方面的工作。
如果我跟隨你的喜歡和不喜歡，跟隨你的選擇，我就是「巴關」（神）。在這個問題裡她沒有寫「巴關」；不然她一直寫「親愛的巴關」，「鍾愛的師父」。這個問題直接開始就是：「那又怎麼樣！」
我不可能讓你自作主張，不然我不會有任何幫助。只是因為蘇切塔想做小孩子的工作，我不允許她，因為我也必須照顧小孩子。我不可能擾亂他們的生活。蘇切塔，你被你的父母，你的家庭，你的社會寵壞了。我不可能讓你去帶小孩子；你還沒那個能力。只是因為你選擇……任何人都可以選擇任何事，不過在這裡事情必須聽我的，而不是聽你的。記住這一點！如果你無法有足夠的耐心，那這不是你呆的地方，那以你可以走。在每個大門都有守衛阻止人進來，但我沒有設置任何守衛阻止人出去。你可以馬上就走。
如果你一定要呆在這裡，你就必須聽我的，只有這樣我才能有幫助。我知道什麼是需要的。你喜歡的未必永遠是你需要的。你的喜歡出自於你的頭腦。而你的頭腦必須被摧毀。我不可能聽你的喜歡和不喜歡。所有的這些規則都是我制定的。一旦你成為一個門徒，你就給了我這些權力：那就是我可以為你決定一些事情。而如果你想成為一個社區成員，你必須給我百分之百的權力——那就是成為一個社區成員的意思。
她想在社區裡生活，而我把她安排在外面，因為她還沒有那個能力。只是聽這個問題，你們就會看到。你必須掙得它。而這不是掙得它的方式，記住。
失去這個給你的機會是非常容易的。你的自我會成為一個問題，會給你製造問題。要麼你不得不聽從你的自我，要麼你不得不聽我的。你必須改變你的整個思維模式。你必須改變你生命的語言；不然你將會誤解。
這些規則是出於特定的目的。
瑪都莉（Madhuri）本來住在老子屋裡，而突然我安排她去住在耶穌屋。她哭了，但接受了。她已經和我更親近了——她比以前更親近我了——就在那個接受之中。從我這邊會有更多的愛灑落在她身上。你可以在地理上和我住得很近，那是一回事……她可以抗拒，她可以給我寫一封憤怒的信，但她什麼也沒做，她甚至沒有說一個抱怨的詞。她哭了，她傷心——而那是自然的——但沒有憤怒。和我住在同一所房子裡，然後又被派去住在另一所房子裡是沉重的，我知道。但她經受住了那個震驚，而通過這件事某種極有價值的東西發生了。只有在之後她才會明白那是一個祝福。
你理解事情需要時間。但我生活在一個完全不同的實相（reality）裡面，我從那裡決定。我知道你生活在一個不同的實相。從你這邊必然會出現誤解，但試著理解我。即使有時候你無法理解，安靜下來，耐心地去做我所說的。
這發生過……
老師問學生：「你喜歡吉卜林（Kipling，英國作家）嗎？」學生說：「我不知道。我從來沒被搞過（kipled）。」
婚姻顧問對妻子說：「你經常早晨起床的時候心情煩躁嗎？」
妻子說：「沒有，他在我心情煩躁之前就起床了。」
「你昨晚的約會怎麼樣？」一個年長的鄰居問一個嬉皮。
「很棒」，嬉皮回答說：「我最後說服她說『是』了。」
「噢，恭喜！什麼時候結婚？」
「結婚？什麼結婚？」
對嬉皮來講是一個不同的世界。是並不意味著結婚。
「維卡，你告訴我說我必須有信仰，希望和仁慈。」
「是的。」
「嗯。當我試著這樣做，他們就叫警察。」
還有最後一個：
「你確定你上個月給我的是結婚證嗎？」
「是的，先生。怎麼了？」
「我想也許是什麼地方搞錯了，看到上面寫著我一直過著狗一樣的生活。」
蘇切塔，如果你想呆在這裡，你必須學會我的語言，學會我看待事情的方式，而且你必須與我同在；不然這不是你呆的地方。那就不要在這裡浪費時間。那麼盡快離開這個地方比較好——越快越好，因為如果你不和我同在，總有一天你必須要離開。那時你會感到非常痛苦，因為所有那些你呆在這裡的日子看上去將會像一種浪費。如果你想和我在一起，那就全然地和我在一起，盡可能的全然，只有這樣某種事情才會發生。這種發生是不容易的，因為在你那邊有那麼多的阻礙。
第五個問題：
我發現昨天演講關於強暴的評論非常冒犯人，就是被強暴的女人「希望這樣」。這被證明是絕對錯誤的。
那你為什麼不在這個問題下簽名呢？
首先：我並沒有說所有被強暴的女人都欲求它，我說的是「在大多數情況下」。記住：這有天壤之別。而這只是個例子。有人遇上交通意外就是希望它，他們有事故傾向（accident-prone），他們就是希望發生點什麼，在內心深處他們欲求它，他們有自殺的傾向。
你所知道的頭腦並不是全部。但它之下有一個更大的無意識的頭腦。在那個無意識的頭腦裡面，你藏著許多你沒有覺察到的東西。也許有一個人有自殺傾向，但沒有足夠的勇氣去自殺。他會尋找各種方法與手段來自殺：交通意外——他完全不用負責。沒有人會說他是自殺的。沒有人在之後會說他是個懦夫，說他無法面對生活。發生一起交通意外比去自殺要容易多了。
所以，就強暴而言，只要看一看你的無意識，看一看你的夢。很難得找到一個沒有夢到過被強暴的女人。這裡面有某種吸引力。這個吸引力是什麼呢？這個吸引力就是你是如此的難以抗拒，以至於一個人願意去強暴你。你是那麼的難以抵抗，以至一個人願意為此去蹲十年的監獄，如果是在一個回教國家，就是願意去死。如果在一個回教國家發生了強暴，而這個人被抓住了，將會被判死刑。而你將會驚訝：在回教國家發生的強暴事件比其它任何地方都多。
也許這個實施強暴的人想要自殺。而這是一種美麗的自殺方式。你能找到一種更好的自殺方式嗎？——也是一種勇敢的方式。為愛而死……非常有詩意，非常浪漫。有某種暴力涉入在性裡面。即使是在一般的性裡面，沒有強暴，也有某種強暴涉入其中。女人永遠說不。為什麼？——因為如果她答應得太容易，那就沒有那種感覺說：「我是被需要的，特別被需要的。」
她不斷地拒絕，而不斷地暗示接受。她不斷地說不：她在挑逗這個男人，她想要這個男人追她，她想要這個男人強迫她。這種強迫她的努力，這種把她拖去做愛的努力讓她感覺不錯：她是「被需要的」。這是一種頭腦的貧乏狀態，但人就是這個樣子。
所以首先我說的是「在大多數情況下」。也有例外。你也許一點都沒想到強暴，而一個瘋子就來強暴了你。我沒有包含這些情況，所以我沒有說「百分之百」。在大多數情況下，不管在你身上發生了什麼事—— 強暴，謀殺，疾病——都是不知道什麼原因，在某個地方，你希望這樣。但我並沒有說所有的情況。
現在心理學家注意到有時人們傾向於得某種疾病……比如說，在大約42歲的時候人們會得心臟病。為什麼是在42歲左右呢？——因為那是當一個人開始成功或者已經成功的時間。他們擁有了他們一直欲求的錢，而現在他們不知道應該怎麼辦。成功在那裡，而他們被成功嚇傻啦。他們一直生活在希望裡，希望他們會有這些錢，有這個女人，這座房子，這部車——而他們有了。現在怎麼辦呢？突然之間心跳就停止了。現在怎麼辦呢？所有的方向似乎都失去了。如果他們不得心臟病，他們會非常痛苦。這個心臟病安慰他們。現在他們可以對世界說：「我必須休息。醫生建議說休息。我無法做任何繁重的工作。」
沒有一個借口，他們無法休息。心臟病成了那個借口。如果他們只是休息，人們會說：「你在幹什麼？在你生命的全盛時期，在你成功的最後一步階梯，你在幹什麼？你可以有更多的錢。時機成熟了，因為當你有錢，更多的錢就會來。當你成功了，你就會更成功。你在幹什麼——『放鬆』，『退休』？」
他們沒有任何借口。心臟病是一個美妙的借口。沒有人會說他們逃離了世界。沒有人會把責任扔到他們身上。他們能怎麼樣呢？所有的責任都是心臟病的。
人們並沒有意識到在他們內心深處一直繼續的所有東西。
你說：「我發現昨天演講關於強暴的評論非常冒犯人……」
但為什麼他們那麼被冒犯？還是只有一個人？沒有其他人寫信，沒有人覺得有任何冒犯。如果你是位女士——我希望你是位女士，因為如果是個先生，那麼事情會更複雜，所以我相信你是位女士——為什麼你覺得很受冒犯？你一定在內在帶著這個慾望，所有才有冒犯；不然就沒有冒犯。
我是個瘋子，我一直在談論事情。為什麼你要被冒犯呢？我不是科學家，我不是心理學家，我什麼人也不是。我只是喜歡閒聊。為什麼你要被冒犯呢？我不是一個前後一致的人，我不斷自相矛盾。你可以再等幾天，我就會自相矛盾。我會說：「這從來沒有發生過。每當一個女人被強暴，她是沒有責任的。是男性的自我，男性的暴力。」
只要等著。你必須對我有耐心，我會反駁我自已！
但為什麼你會被冒犯？我一定觸到了你裡面的痛點；某個傷口一定在那裡。在內心深處無意識的某個角落你希望被強暴。所以才有那麼大的憤怒，那麼多的怒火。而且你也害怕——自然的。所以你沒有在問題下簽名。
永遠要記得簽名。而如果你非常害怕，你可以寫其他人的名字——但留下名字！然後你就可以享受，其他人會被敲打！沒有必要擔心。
你說：「這被證明是絕對錯誤的。」
你知道沒有什麼事情曾被證明是絕對錯誤的嗎？沒有什麼事情！人還沒有證明任何事情是絕對的。證明任何事情是絕對的是不可能的。新的發現，新的事實，新的資料……必須進行修改。連科學發現都不是絕對的，所以心理學的發現怎麼可能是絕對的呢？心理學還不是科學，它仍然有虛構成份。最多你可以稱之為……如果你喜歡「科學的」這個詞，你可以稱之為科學虛構。但它和科學還沒有關係。它在努力成為科學的，但我不認為它會成功，因為人類的頭腦就像水銀一樣——你無法從中做出一種科學。
而且人類的頭腦不是單一的現象。有多少人就有多少頭腦。心理學所有的希望只在於考慮一下平均頭腦。但你永遠不會遇到「平均的」，你總是遇到特別的。對於特別的頭腦，不可能有科學的解釋。
心理學還不是一門科學，甚至連科學都無法宣稱絕對。牛頓的東西已經不再正確了。在那個時候它看起來是絕對正確的——它不再正確了。你認為愛因斯坦的東西會正確很久嗎？那是不可能的；那不是事物的本性。生命是那麼的神秘，你對它知道得越多，你就必須創造出新的假設來包含新的事實。你完全瞭解男人和女人嗎？你已經非常透徹地領悟了女性的頭腦，以至於你知道它絕對是不正確的嗎？沒有什麼是絕對正確的，沒有什麼是絕對不正確的。一切都是猜測。一切都是猜測——也許一種更接近真理，而另一種沒有那麼接近。
不過不要把我說的當成一般的言論。它必須被當成靜心冥想的對象。你只是靜心冥想它。我不關心一般的真理。我是在對門徒講話！你必須看你自己。如果你是個女門徒，那就看你自己。在某個角落埋藏著一個被強暴的慾望嗎？而如果它在那裡，知道它比較好。把它完全帶到有意識的層面比較好，因為一旦某種東西變得有意識，它就消失了。它只能存在於無意識裡面。在無意識裡面，它是危險的。如果你把它帶到意識層面，它就蒸發了。這就像把一棵樹從地裡拔出來，把它的根放在陽光下，然後這棵樹就死了。它就是這樣發生的：任何一直埋藏在無意識裡面的，埋藏在你靈魂的暗室裡的——它是你有意識的頭腦的九倍——把它帶進有意識的頭腦，把它帶到陽光底下，如果它到了那裡，它就枯萎了。
我在這裡所說的是讓你靜心冥想的。如果你覺得被冒犯，那麼這非常好，你去靜心冥想它。進入它。在你裡面探索，不要一開始就下結論，不要說：「這是錯誤的，而且被證明是絕對錯誤的。」
首先靜心，不要試圖去證明它是錯的還是對的。只要帶著一個敞開的頭腦進入你自己的存在，去探索它。而你將會驚訝，那個慾望埋藏在那裡。它裡面有一種魔力。
一個女人去牧師那裡懺悔。她懺悔說她被強暴了。而她懺悔說她去牧師那裡是因為她享受它。所以她覺得有罪惡感：如果她不享受它，那就不存在來懺悔的問題。
然後她下一次又來懺悔。然後她又來。
當她第四次來，牧師說：「但這太過份了！你每週都被強暴嗎？」
她說：「沒有，這是同一次強暴。」
「但你為什麼不斷地來？」
她說：「我享受把它說出來。那種感覺太好了。」
只要進入你自己，你會發現你裡面各種各樣埋藏的慾望。你會發現某種虐待狂的的東西：你想虐待別人。你會發現某種自虐狂的東西：你希望虐待自己。你會發現你裡面各種各樣的東西，因為人是廣闊的的。而無意識不是一個固定的地方，它是一團混亂，它是個瘋人院。但我們一直壓抑那一切。我們非常害怕去看。所以你會覺得很受冒犯。我一定剛好碰到你裡面的那個點，所以才有冒犯。這不是一個它是正確的還是錯誤的問題。
而我對那些完全不感興趣。我的興趣在於讓你越來越具有靜心品質，越來越覺知到你的內在，覺知到最深處的慾望，渴望，變態，執迷。如果它們能被帶到日光之下，它們就會消失。而如果無意識可以被徹底清空，你就會成為一個佛。
所以不要只是一直和我爭辯，因為那是在浪費時間和能量。進入內在。如果你在內在無法找到任何那樣的慾望，非常好。如果你找到了，那也很好——你可以把它帶到日光底下，它就會消失。
第六個問題：
我老了，而且失去了所有對女人的興趣。我應該怎麼辦呢？
先生，繼續失去你的興趣！那完全沒有問題。一點錯都沒有。而且要完全確信沒有女人會想念你。相反，她們全都會很高興。
但是在西方，特別是自從弗洛依德打開了潘朵拉的盒子以來，就出現了你必須一直有性慾這樣的觀念，因為性和生命是同義詞。所以即使你七、八十歲了，你必須仍然對性有興趣。如果你失去了對性的興趣，那就意味著你失去了對生命的興趣，那就意味著不再需要你了，那就意味著現在你沒用了。你可以死了或者去從政，但你沒用了。
這種性與生命是同義詞的觀念是完全沒有依據的。在某一個階段性與生命是同義詞。在童年它們不是同義詞；在青年它們是同義詞；在老年它們也不是同義詞。這是階段性的。小孩子不感興趣，年輕人感興趣——而且唯一感興趣的就是性。
但在西方有一種不斷保持青春的努力；你不應該變老。人們繼續用許多方式愚弄他們自己，認為他們仍然年輕。新的萬靈丹被一次又一次地發現，新的酏劑會讓你永保青春。而人們非常愚蠢，他們一直準備接受任何保持年輕的亂七八糟的東西。老年被認為是一種病。變老就意味著你生病了——在西方。這是不對的。
老年有它自身的美，有它自身的財富，就好像青春有它自身的美和財富一樣。而肯定來自於一個老人的財富比一個年輕人的更有價值。因為老人已經度過了他的青春，他知道所有的那一切，他已經見識過了，他已經經歷過了。他已經活過了那個幻影，而他也知道了它所有的幻滅。現在他比他以前更有智慧；他再次變得天真。當性消失，你就達到了一種天真。你再次成為一個孩子，而且是一個成熟的孩子。
在東方，我們對生命有完全不同的願景。在東方我們尊敬老年人，而不是年輕人，因為老年人處於頂峰——生命的旅程到達了目的地。在西方老年是某種要被丟棄的東西，老年是要被扔掉的某種廢物。你們給老年人造房子，不斷把他們聚集在一起，或者是醫院。沒有人希望和老年人有任何關係——就好像他們是無意義的，無價值的。而他們活過了他們的整個生命，他們已經掌握了生命的許多秘密。他們可以成為偉大的老師——只有他們可以成為老師。
在東方這一直是傳統的方式：老年人應該成為年輕人的老師，因為他活過了，成長了，瞭解了。他可以給你更好的方向，帶著更多的成熟，更多的明晰。老年是為死亡作準備的年紀。而那是最偉大的準備，因為你將踏上最漫長的旅程——進入未知。如果你還是對性感興趣，它會讓你對死亡轉開。那就是在西方發生的情況。
在西方人們還沒有接受死亡作為生命的一部分。死亡是一個禁忌，就好像性在幾百年前是一個禁忌一樣。幾百年前沒有人談論性。要談論它或者寫關於它的東西是不可能的。性是一個很深的禁忌，甚至在維多利亞時代，女人要把她們坐的椅子腿也遮住——因為它們也是腿，而腿不應該露出來。
弗洛依德引發起了一場偉大的革命。這個世界等待著另一個弗洛依德來摧毀更大的死亡的禁忌。他摧毀了性的禁忌，由此世界變得更好了。弗活依德是最偉大的造福者之一。需要另一個弗洛依德來摧毀另一個禁忌——一個更大的禁忌。
死亡必須被接受。接受了死亡，你就開始接受老年。而在接受當中就有放鬆。一旦你對性不再感興趣，你的整個焦點就可以集中在死亡上面。記住，性與死亡是相反的兩極。如果你繼續對性感興趣，什麼時候你才會為死亡作準備呢？你的焦點會保持集中在性上面，而你會在沒有任何準備的情況下死去。
靜心是對死亡的準備。現在為死亡作準備。靜心。你不再對女人感興趣了——很好。現在變得對你自己感興趣。女人是外在於你的；那是對別人的興趣。或者，如果你是個女人，那麼男人是外在於你的，那也是對別人感興趣。現在變得對你自己感興趣。現在去探索你自己，現在踏上一條內在的旅程。
你問：「我老了，而且失去了所有對女人的興趣。我應該怎麼辦呢？」
失去興趣。讓它發生。不要不必要地去製造它。如果它自己還在繼續，那是美麗的。
我聽說……
麻克斯，76歲，一天晚上回到他的公寓有點晚，他嚇了一跳，他發現一個大約18歲的女孩蹲在那個地方。
「年輕的女人，你是個小偷！」
他說，「我要報警。」
「先生，」她請求道：「如果我再被抓住了，我會被判好幾年。請不要報警。」
「很遺憾，但我必須這樣做！」麻克斯回答。
「看看吧，」她哭了，：「我可以做任何事情。我會給你我的身體。」
「好吧，」
這個老年人說：「脫掉你的衣服，到床上去。」
那個女孩這樣做了，麻克斯緊隨其後。他試了又試，大概有20分鐘。精疲力盡再加上心灰意冷，最後他放棄了。
「沒有用」，麻克斯歎了口氣，：「我就是做不了。我必須報警。」
而你問我怎麼辦……？「我應該怎麼辦？」
你想報警嗎？夠了，夠了。讓那些廢話滾吧。讓那個執迷離開吧。現在把你的能量轉向死亡。現在面對面地進入死亡。現在和死亡相遇。和死亡相遇是人生中最偉大的經驗。如果你可以與死亡相遇，你就會知道你是永生的。和死亡面對是唯一去知道你是永生的方式，只有身體死去，而你從來沒有死過。一旦你知道這一點，你就準備好了，準備好踏上這趟旅程，當死亡來臨，你會笑著，跳著舞，唱著歌進入它。
一個人可以笑著，跳著舞，唱著歌進入死亡，祈禱著，靜心著，他將會知道這個世界上最大的高潮。性高潮不算什麼，因為在性高潮裡面只一點點，一小部分你的生命能量離開你的身體，而你感到一種巨大的放鬆。在死亡裡，你的整個生命能量離開身體。沒有性高潮可以比得上那個宇宙的性高潮，那個死亡帶給你的全然的高潮。
不要錯過死亡。死亡會帶給你生命中最偉大的禮物。但只有少數人達到，因為沒有人為它作準備。死亡把你無意識的帶走。你非常害怕，你非常關心性，所以你執著於生命。
你知道這種情況幾乎一直發生嗎？在東方這一直是瞭解一個人的秘訣之一。當一個人死去，如果他過度執著於生命，仍然對性感興趣，他死的時候就會射精。那顯示出這個可憐的傢伙在沒有任何準備的情況下死去了——甚至在死亡裡，他都充滿了性幻想。它幾乎總是這樣發生。除非你成為一個偉大的靜心者，它也會發生在你身上，當你死的時候，你會有性幻想，你會做愛——至少在你的想像裡。
這不是死的方式。這對死亡是非常不尊敬的，也是對上帝的不敬，也是對你自己的不敬。讓性消失——是時候了。放鬆在無慾裡面。無慾會讓你歸於中心。不要追女人了，開始追你自己。你無法兩件事都做。而且準備好。死亡隨時會擊倒你；一個人永遠不知道它什麼時候來。作好準備。讓你自己盡可能多的享受靜心。把你的性能量轉變成靜心的能量；它是同樣的能量，只是方向改變了：它不再往下和向外流，它開始向內和往上流。而這股同樣的能量打開你裡面金色花的花蕾。這就是所有的秘密。現在你已經自然地來到了一個恰當的點，而你問我：「我應該怎麼辦？」
你是在要求某種秘訣，再次創造出已經消失的性慾。你在尋求某種支持，你在要求某種幫助，這樣你甚至可以在你老年的時候繼續玩同樣的愚蠢的遊戲。
在你年輕的時候這樣是好的，因為那時你是愚蠢的。在你年輕的時候變得警覺，覺知和靜心是很少見的。如果你可以，那是你擁有罕見的天賦。如果連你老了，你都還是無法變成靜心的，那你就是愚蠢，蠢得要命。當你年輕的時候四處遊蕩是好的。那個愚蠢是成長的一部分；它幫助你。外在的男人或者女人成為一面鏡子；他們反映出你，他們幫助你看到你是誰。愛是非常有啟示性的。但最終一個人必須從內在看到自己，而不是在一面鏡子裡。甚至連鏡子也必須被扔掉。一個人必須單獨。而這種純粹的單獨是無限的。這種單獨的祝福是永恆的。
現在時候已經到了。只要讓這種對女人的興趣離去，而突然之間你會發現另一種興趣在你裡面升起——它幾乎是同步的——對靜心的興趣。然後你就可以擁有生命可以給你的最後的禮物：一個靜心的死亡，死在SATORI當中，死在三摩地當中，死在狂喜當中。你會知道全然的高潮體驗。那種體驗就足夠了；然後你就再也不會回到生命裡，回到這個身體，回到這個監獄。
在東方這一直是我們的目標：怎樣不再次出生，因為這個一次次生死輪迴的過程是一個無聊的過程；它一點用都沒有。在最終的分析裡它只是一個夢，還不是一個美夢，而是惡夢。
我對你的建議是：你已經活過了你的生命，你已經見識過身體的快感，你已經看透了關係，你已經學到了要讓你學到的一切，現在是時候往內走了。
最後一個問題：
什麼是哲學？
我不知道，我也不認為有任何其他人知道。
哲學是無用的激情。我使用薩特的話，他說：「人是無用的激情。」
我說人不是無用的激情，哲學才是。
你問我：「什麼是哲學？」
沒有人定義過它。它是含糊不清的。不是沒有給出過它的定義，已經給出了成百萬個定義了；但那個定義還是失去了。每個哲學家都給出一個定義，而別的人反駁它。這是個遊戲，享受邏輯的體操，它是邏輯的對決。它就像下棋一樣——一個非常理性的遊戲，非常引人入勝——但它裡面沒有結論；它是無結論的。這個遊戲繼續了一代又一代。慢慢地，由於這個遊戲出現了兩樣東西：一個是科學，另一個是宗教。科學是客觀的，宗教是主觀的。科學是實驗性的，宗教是體驗性的。哲學兩者都不是。它只是掛在這兩者之間的手臂上。它正在漸漸地消失，因為每一天客觀的東西都被科學佔據，而主觀的東西已經被宗教佔據了。沒有什麼留給哲學。所以現代哲學只是繼續思考語言——語言分析。
哲學家正在提出最荒謬的問題，因為他們已經丟失了所有有意義的問題。那些問題不是被科學就是被宗教所覆蓋。哲學變得越來越空泛。他們現在甚至無法找出自己的問題，所以要麼他們從科學那裡拿來問題思考，或者他們從宗教那裡拿來問題思考。他們的問題是借來的。哲學是一種垂死的現象。有一天你突然知道哲學已經死了，那並不值得驚訝。它已經快死了。你可以到任何大學去，而你都可以看到哲學快要死了。
但為什麼你問這個問題？那是更中肯的，更值得去思考的。
我不是在這裡教導哲學。我所說的和哲學毫無關係，它是絕對實驗性的和體驗性的。我的努力是創造出一種科學的宗教——佛陀心理學。所以我給你做實驗，我讓你能夠去體驗某些你還沒有體驗過的東西。這是一個實驗室，一個工作坊。我們一心要做點事情。我是說這裡的生意！哲學完全不是重點。我非常反對哲學，我迴避哲學是因為它和影子，思想，猜測一起玩。而你可以一直無限地玩下去，無限的，永恆的；它沒有盡頭。一個詞創造出另一個詞，一種理論創造出另一種理論，你可以繼續，繼續，再繼續。5000年裡這個世界上存在過許多哲學，但一點意義都沒有。
但有的人具有哲學的態度。如果你是他們其中之一，請扔掉它；否則你和你的能量會迷失在沙漠中。
我將在四個故事裡告訴你關於哲學的四個階段。
哲學的第一個階段，第一個故事。
這是我最喜歡的故事之一，在新英格蘭有一個男孩和女孩，那裡冬天流行滑雪。在一個星期天下午滑雪的時候，他們裹上毛毯，這個女孩靠著這個男孩說：「約翰，我冷。」
約翰看了看她，然後說：「我也冷，簡。為什麼不把毛毯裹起來？」
於是簡把毛毯拉緊一點，但很快她和約翰靠得更近了，說：「我的手還是冷。」
他沒有太注意她，很快她用手肘輕輕碰他，說：「約翰，你聽到我說話嗎？我的手冷……而且沒有人愛我。」
這次他打量一下她，說：「簡，記住上帝愛你，而你永遠可以坐在你的手上，讓它們暖和。」
這就是哲學的第一個階段。
第二個階段，第二個故事。
一個哲學家學習小組許多年一直在開會學習《猶太法典》。有一個小組成員有一個惡習，在會議期間要喝一點白蘭地。一天晚上他喝多了一點，變得有些神志不清。他的夥伴決定給他上一課。在他處於不清醒的狀態下，他們把他帶到一塊墓地，讓他在墓碑當中趴著。
過了一會這個哲學家醒了。他看了看自己，有些害怕和驚恐。然後他開始思辯：「我活著嗎？還是我已經死了？如果我還活著，我在這墳墓頂上幹什麼呢？而如果我已經死了，為什麼我覺得我必須馬上去洗手間呢？」
這是哲學的第二階段。
第三階段，第三個故事。
斯坦博格20年一直在同一家低東邊（Lower East Side） 餐廳吃午餐。每天他都在中午離開辦公室，去那家餐廳，然後點一碗雞湯——從來不變。
但有一天這個教授拿到湯以後叫服務生回來。
「怎麼了，教授？」服務生詢問道。「服務生，請嘗一下這碗湯。」
「你是什麼意思呢，嘗一下這碗湯？20年你一直在這裡喝同樣的雞湯，每天如此，不是嗎？它有什麼不一樣嗎？」
這個教授不理服務生的說明。「請嘗一下這碗湯。」他重複到。
「教授，你怎麼啦？我知道雞湯是什麼味道。」
「嘗一下這碗湯。」教授要求道。
「好吧，好吧，我嘗一下。湯匙在哪裡？」
「啊哈！」教授哭了。
這是第三個階段。
第四階段，第四個故事。
一個女人去看一個哲學的心理學家，想治療她被羽毛蓋住的幻覺。在幾次對話過後，哲學家對她說：「我覺得通過我們的討論和分析，我們已經來找到了這個問題的根源，現在它已經過去了。你怎麼看，史密斯夫人？」
「噢」，史密斯夫人說：「我認為我們的對話是美妙的，我確實覺得那個問題已經解決了。不過」，她加了一句：「現在我唯一操心的是我要拿這些羽毛怎麼辦？」
她舉起她的手和肩膀，開始拂動，而這個心理學家，這個哲學家，立刻跳回來。
「現在，只要等一下，史密斯夫人，不要把這些羽毛拂到我身上。」
這是第四階段。
漸漸地，哲學成了某種瘋狂。它導致你神經錯亂，因為哲學是一種頭腦的現象。科學佔據了身體，宗教佔據了靈魂，只有頭腦給哲學留下來。而頭腦是一個潛在的瘋子。如果你繼續深入頭腦，你會慢慢地移向瘋狂。很難找到一個正常的哲學家。而反之亦然：很難找到一個哲學家不是瘋子。
我不是在這裡教導哲學，因為我教導的是無念。如果你變得無念，所有的哲學都消失了：基督教的，印度教的，回教的，佛教的——所有的哲學都消失了；黑格爾，康德，羅素——所有的哲學家都消失了。如果頭腦消失了，哲學還能在哪裡存在呢？它還能在哪裡成長呢？頭腦是哲學的溫床。
讓頭腦消失。然後美就存在：當沒有了頭腦，沒有人去思辯，沒有什麼要思辯的，一個人就知道了。哲學是一個瞎子的努力。據說：哲學是一個瞎子在黑夜裡一間黑暗的屋子裡，尋找一隻不在那裡的黑貓……