藉由成為門徒，你揭起了進入靜心世界之簾。現在你所有的努力都該集中在「如何變得更靜心、更覺知、更有意識」這個點上。而一旦你傾注所有的能量到一個方向，它就開始了，---只需要熱情和強度。

　　門徒必須成為一場戀愛情事，你才會傾注你的全副精力，然後事情就開始自己發生。

　　我們全都與生俱來醒悟的潛力，但是我們沒覺知到這點。在我們本性裡，隱藏了薄薄一層…「像條薄毯一樣！」。但是那條薄毯可以被移開，而它只是一條非常薄的毯子…，幾乎是透明的。這條薄毯是由思想、記憶、慾望、夢幻…等諸如此類的東西所構成的。它們都是非物質的，所以這條薄毯是由非物質的東西所構成的。它是透明的、非常薄，很容易拿開，只要知道移除的技巧－那個技巧就是靜心。

　　它不能稱為科學、也不能說是藝術；最好名為訣竅，所以學習這個訣竅，需要和師父的親密關係，－－正是一場戀愛。如果這是科學，我們可以在學校教導；如果這是藝術…也不會有這麼多問題…。但是因為它是訣竅，所以只能給出暗示。

　　不管何時，你在靜心的時候，你就是在我的「在」裡，不管你在哪裡，沒有差異。如果你在靜心裡，你就離我很近。

　　把你的全副精力，投入在靜心裡。在你的腦袋裡，放進一個目標：你必須在你自己裡面，創造一個中心！伴隨著那個中心的升起，伴隨著師父的進來，所有你的感官開始跟隨其後，你不用控制它們。「我在你裡面」的存在，就夠了。這個非常存在會安排每件事。所以想想，該怎麼靜心更深更多，找些方法…而總是會有千百萬種方法的。

　　一旦目標調整了，你就會找到正確的方法；一旦你的能量開始移動，它就會找到自己的路線。

　　我只是個督促你的藉口，給你某個特定的目標，一旦這個目標變成你生死交關的問題，然後就沒有恐懼、沒有問題，你總會找到正確的道路，目標已經成為如此劇烈的渴求，你變得和它一同燃燒。

　　靜心是空，所以師父是需要的，師父最重要的意義就是在模糊地帶的時候。因為弟子開始往回走的時候，－這是正常的，沒什麼特別，每個人都這樣，因為已知，比較熟悉，至少已知是熟悉的，而現在…人就只是溶解……，－完全不知道下個片刻會發生什麼－－『這就像死亡一樣…』，『舊的已死、新的尚未誕生…』，就是這個片刻，師父可以牽著你的手說：「別害怕、早晨已經不遠了…只要看看東方，太陽已經在升起了…」。

　　我們活在安慰裡，我們不願意相信太太就這樣死了…什麼都沒留下來。這太傷感了…，無法承受。－太震撼了，所以，就只是靈魂永生的概念…。

而我不是說這些概念是錯的，我只是說，這些對你而言都還只是冀望，『還不是你的經驗』，如果這些還不是你的經驗，當死亡到來的時候，你會太過驚嚇…，因為，只是概念無法有任何幫助…。除非你經驗到它們，只有如此才是讓人信服的。否則每個人都只是相信，…當有人死的時候大家卻又哭又泣。

　　 每個人都知道、每個人都以為他們知道，但是只有很少人能真正通曉，因為要知道是很困難的，要「知道」，－需要穿透本性的堅持努力，－『那是個黑暗的旅程』，…人在裡面是全然單獨的，你走得愈深，「你的單獨就愈深」。因為沒有人能和你同行，甚至連師父也不能陪弟子，在最後一階，你完全被留下來，－純粹的意識，－那時候你就會知道。

　　伴隨著那個了解，生命就是一場遊戲、一場戲劇。－然後，不管生命持續或結束都無所謂，它是非物質的。

　　但是上述尚未發生在你身上，沒辦法只憑著相信就會發生，如果你繼續相信這些安慰它將不會發生，這些安慰是危險的，但是那些所謂的聖人一直在安慰人們，他們製造信仰。

　　智慧發生在「觀照你的頭腦」這種簡單的藝術上。頭腦就是知識，如果你可以看著所有你的頭腦它的運作方式，如果你可以觀照你的頭腦的運作方式，你就可以和它分開。

　　觀者和所觀之物…，這個分開就是所有智慧和智慧的開始：當你開始覺知到你不是頭腦，你就已經開始將自己準備好留給奇蹟誕生了。它絕對會發生，只是我們必須先準備好。

　　門徒就是對於這種智慧的準備：愛、自由、祝福的準備。對於所有那些『真正珍貴』的準備。

　　有個關於菩提達摩的小故事…

　　菩提達摩面壁九年，那就是他全部的靜心。當弟子尋問他要做什麼的時候，他會說：「就是面壁！」很多人在幾小時內都走掉了，要幹嘛？整天就面壁？？？

但是那些堅持留下來的，那些信心堅定的，『到達了人類極限可以的最高巔峰』，而這就是整個禪宗建立在菩提達摩上的傳統。

　　我教授靜心，我也教授靜心而來的愛；當愛根植於靜心的時候，它就是活生生的。那就是神的同義詞，然後這就會帶來自由，只有很少人真的知道愛是什麼，因為只有很少數的人曾經進入它們最內在的核心，－靜寂的、單獨的空間。

　　 門徒只要做一件事：必須參與他的單獨，然後愛就如影隨形的到來，…它是自己來的。

　　現在、在這裡，沒有必要要求自己愛我，如果在你裡面有某些成長發生，它註定會到來，『你又能夠不愛我多久呢？』。你可以努力嘗試，但是你會注定失敗，你正走向失敗…。

　　但是試試看，嗯？繼續維持不信任、懷疑、沒有愛…，只要繼續靜心，和參加這些團體，有一天你會發現它們已經發生…。它不是某種你能夠做的事情，－它就只是發生。而如果在你裡面發生了某事，它就是很棒的。

　　沒有必要加諸任何信仰，我不是相信信仰的人。而所有的信念系統都是有毒的，伴隨著一個信念系統，所有你能夠做的就是相信我，那不是信任，那是一個欺騙；當失去了信任，人可以用信念取代…，然後覺得自己是信任的－但那不是信任。事實上，如果你用信念取代，真正的信任將不會升起。因為你繼續玩假的錢幣，就會停止尋找真的錢幣。假的就能夠滿足你了。這是許多人的悲慘。他們是如此匆忙的想信任某人…，但是信任不是如此的容易的…當它升起的時候就升起…沒有預測的方法。

　　別對於那些能夠信任的人感到嫉妒，當然他們比你更流動…，那是肯定的，但是別感到嫉妒，…因為你又能如何呢？他們能夠信任而你不能已經發生在他們身上了。

　　他對於為何發生在他們身上也說不出個所以然來，…有一天這也會發生在你身上，而你同樣也說不出個所以然來…。

　　所以就只要保持開心，嗯？相信快樂，這樣就夠了。『我會一直從後門溜進來的！』

　　我會幫助自我死去，…你只要有勇氣…因為當這些時刻來的時候，人會覺得害怕，…人會被吞噬到某些深淵的、未知的現象…人會縮回來，開始攀附任何事，…它就只會存在一個片刻，…然後機會就流逝了；也許很多天、很多個月、很多年都不會再發生…，有時候甚至於許多世。

　　現在，讓門徒成為為它準備的偉大情況，如果你和我合作，…這將會發生的！

　　你已經準備好了，我也已經準備好了，『別逃！』

　　一個門徒抱怨說，她無法了解為何奧修允許團體裡有暴力？

　　戈齊福以前都教它的弟子永遠不要從放棄任何東西開始，第一，先把它們帶到表面；因為只有一個可以創造憤怒的人，有能力丟棄它－很簡單的數學。所以戈齊福都先教他的弟子先學習怎麼樣生氣，每個人會坐下來，然後它會說：「一號，站起來開始憤怒！」，看起來很不合理，但是如果是出自於自己的選擇，你可以把它帶出來，它總是現成的，就在角落。

　　團體就只是一個幫助的情況，每個學員都試著彼此互相幫助。這是個互相幫助的團體。他們為彼此創造出情況，所以在裡面的沸騰就可以被帶出來。

　　現在，這必須成真，然後才可以走得更深，而那些『真的非常反對的人』就是在裡面攜帶深深的愴傷，…而他們害如果進入憤怒，他們會無法控制…也許他們會太超過，…他們也許真的會殺人！

　　『所以這不是團體的問題』！

　　不管何時當一個問題升起，把它代進帶內在，…成為一個探討自己的問題…，然後你就會成長。如果你自覺不需要團體，因為你是個很有愛心的人，沒有任何暴力，－OK啊！那這是給那些需要的人，一定有人需要它，否則他們為何要為了暴力而付錢？又受暴力所苦？他們一定需要它，而他們市在巨大的喜悅中走出它，－比他們以前更甚！他們更人性地、更優雅地走出它…。你是第一個有意見的人，所以問題在你裡面一定比在他們裡面更深…！

　　而對於我，你不用挑剔任何問題，『你沒有那個能力』！如果你可以找出來你自己內在的地圖，那就夠了。接受我的幫助，別試著挑我毛病，否則你會處在麻煩裡。我是為了數以萬計的人而存在，他們的需要不同，所以我為了百萬種人，有百萬種方式，現在如果每個人都有自己的意見，大家都會發瘋！對於你來說，只要看可以幫助你的方式，那就夠了！我以你所需要的更多，因為其他人也需要我，我必須也給他們東西！

　　所以只要看著你所需要的部分，如果你可以自己找出癥結，那就夠了。但是如果你想了解我的全部，你會發瘋…！你無法解決任何事，你會失去所的清晰，「因為我是所有的矛盾」。－我必須如此，對於不同的人來說，我就是不同的人。他們的需要不同，所以我就是不同的醫藥。

　　總是要記得，當有任何問題升起的時候，把它帶入內在，聚焦在你自己，好好地洞察。

　　有的人來，尤其是印度人，然後他們說：「這樣不好，有人在靜心完後，擁抱女人？為什麼你允許呢？」現在這個人對於我有意見，像你一樣。但是他的問題是『他的』問題，它一定是非常壓抑他的性慾，…否為什麼要擔心？有人在擁抱女人，那不是你的女人，他不是在抱你、她也不是在抱你，「完全不關你的事」，『你又沒涉入！』，你根本就在事外，幹什麼被挑起？變成如此的激怒？又對我生氣…「為什麼你允許呢？」。

　　他覺得他應該要求我允許啥不允許啥，只有這樣他才要成為弟子，只有這樣我才可以當它師父－然後就沒了。但是這樣我就不能照顧到其他人的需要！

　　而這是『他的』問題，事實上，他非常的壓制…！『事實上是他自己想要去抱那個女人！』，但是他沒辦法，『他沒有足夠的勇氣』，『他在嫉妒！』，…他無法看見什麼正在發生。他自己做不到又不允許別人那樣，…至少有一樣他可以做很多，他「可以譴責」！『就像別人譴責他一樣！』，他可以譴責別人，他成為一個道德人士。

　　數以百萬人來我這裡…，各式各樣的人都有。事實上，地球上從未有那麼多種不同風格的人圍繞著一個人。

　　佛陀有某種風格，很容易辨認，就那一種。所以每件事都很平順，耶穌是另外一種，固定的。但是和我就很難，我有各式各樣的人，…「真的就是個小宇宙！」各式各樣的人都應該被允許，…而這裡有各種的方式！

　　所以不管什麼適合你，就深入它！如果不舒服，就離開。…忘了那種東西。－這不是給你的！這樣就夠了，這樣就夠了，你不用決定整件事，…否則，比起幫助自己，你會不必要的困惑或煩惱。

　　但是我可以看見你的問題，你的問題是你有非常微妙的暴力，「你害怕它」。但是沒必要強迫自己進入團體，參加其他沒有暴力的團體，漸漸地，你會有也能力進入這些團體。

　　讓門徒成為一項走入自己的旅程，使用身體、愛惜身體，它是美麗的機器，－一項珍貴的禮物，－其中的奧秘是偉大的！－但是不要和它認同，身體於你就像你是機師而它是飛機，機師必須記得他是分開的、遙遠的、遠離的…，他是機器的主人。

　　有個佛陀的故事，

　　佛陀坐在一棵靠近Bodhgaha的樹下，…有幾個富裕的年輕人買了逼個妓女帶入森林，他們已經醉了，剝下那個女生的衣服，但是看見他們都醉了，那個妓女就逃走了。早上他們發現那個女生跑了，他們就開始搜尋，…他們遇到佛陀－，他們問道：「你有看到一個女人嗎？－一個很漂亮的女人，而且裸體，從這裡經過？如果要到鎮上，這裡是唯一的道路！」

　　佛陀說：「有人經過，但是很難說是男是女；…很難說是有著衣還是裸身；…也很難說是男還是女…很難說是美麗或醜陋…，我在很深的靜心中，眼光只是飄散過，肯定有人經過，我只能說這麼多，至於細節，是男或女、有無著衣、美或醜…我無法確定。」

　　他們問：「你禪坐時候眼睛市睜開的嗎？」，祂說「我是睜開眼睛，…但是眼光瞟緲，瞳上應該有某人經過的影像反射，…但是我沒在意！」當你不在意，沒有任何事讓你苦惱，…『但那是很高深的境界！』。

　　停留在中間就是靜心，不是往這走或往那走，…它哪裡都不去。當人哪裡也不去，甚至於不走入靜心，動也不動，那就是在靜心裡。有時候在你沒注意的時候發生，在你觀望夕陽的時候，…你就在靜心裡，有時候靜心發生在很深的愛裡，愛人們總是忘記了時間的存在－他們進入了逼個沒有移動的世界。全部都是靜止而安寂的，一絲塵土都沒揚起。那就是為什麼愛有那麼多的吸引力，因為她給你一些『當下』的片刻，那就是為什麼『美』有這麼多的吸引力，因為你被『美』所迷惑的時候，－一朵花、一個女人、一個男人、一個小孩、滿天星辰，－突然間，時間就停止了！你被如此深深的觸動，…以至於忘了所有的思想，…有幾個片刻你停在中間，時間之鐘就停止了。

　　珍惜這些片刻，…滋養這些片刻，創造些它們會發生的狀況。我們無法直接創造「沒有思想」的發生，但是可以製造情況。所有的宗教也無過就只是創造些「無念」的片刻罷了。例如：它發生在清早太陽初昇的片刻，…空氣如此的清新、世界如此的安靜，小鳥在歌唱，…整個大地都在甦醒，－它發生在那些片刻…別錯過那些片刻。只要當它發生的時候多多留意，然後那些場景就可以被創造出來，－你無法直接帶來那些片刻，但是可以間接製造那些片刻發生的條件。

　　我也只是一個藉口，門徒是一個機會。

　　並沒有「點化門徒就會成道的保證」，…只是比較有機會，只要看進我的眼睛就有些許的可能，它是一個機會，只要感覺我，在這裡和我在一起，待在這個社區裡，事情就會自己發生，…就這樣罷了。

　　 但光是這樣就很多了。

　　我要一而再、再而三的提醒我的門徒，…讓靜心成為你的愛戀，不要用想的、不要哲學化，…拿支插頭…就像人戀愛的時候一樣，愛上了靜心，然後所有的奧秘都是你的，只是一秒鐘的思想你就已經離了幾千公里遠…－無念，你就是了。

　　有個關於菩提達摩的故事…

　　有個關於菩提達摩的故事，－那個把「禪」介紹到日本和中國的人，當他成道的時候，他仍然繼續靜心，他的一些弟子問：「你已經到達了，為什麼還繼續靜心呢？」，它說：「因為你們，除非我繼續靜心，不然你們會想：「幹什麼靜心呢？師父都沒在靜心了，我們可以忘了它！」，對我來說，現在已經沒有問題了，但是對於你而言是危險的！我坐著只是幫助你也能夠坐下來！」

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